О самонадеянности

(Евангелие от Луки, 51 зачало, глава X, стихи 16-21)

Священное Писание и Божественное Евангелие, как самая значимая часть Священного Писания, сообщают нам лишь то, что необходимо для нашего спасения. Можно даже сказать, что Писание сообщает не все, а лишь самое главное, потому что кроме него существует еще и Священное Предание, без которого правильно понять и тем паче в полноте уразуметь учение Церкви невозможно. Предание содержит в себе Священное Писание, которое находится в нем как в некоем ковчеге. Однако даже самые малые изречения Священного Писания, как бы намеки, несут в себе великий смысл по причине того, что оно является Откровением свыше, то есть имеет небесное, Божественное происхождение. Эти изречения необходимы для нашего спасения и, кроме того, удовлетворяют даже нашей любознательности, открывая для нас тайны духовного мира.

Отправляя своих учеников на проповедь, Господь сказал им: «Слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается, отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (ст. 16). Тот, кто проповедует Меня, проповедует Бога, и кто не принимает Меня как Сына Божия, считая лишь человеком, тот отметается и Родившего Меня, Пославшего Меня – так говорит Господь наш Иисус Христос по смирению. Слушающий апостолов и всех истинных последователей Христовых слушает Самого Господа Иисуса Христа. Потому нужно и слухом, и мыслью с особенным вниманием обратиться к тому, что говорится далее, ведь Сам Господь наш Иисус Христос открывает духовные тайны и объясняет то, что происходило, может быть, даже до сотворения видимого мира.

«Возвратишася же седмьдесят с радостию, глаголюще: Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем» (ст. 17). Ученики изумлялись той силе, которая через них и в них действовала: они призывали имя Господа Иисуса Христа – и демоны выходили из бесноватых. Действительно, это имя подразумевает не только человеческое, но и Божественное естество облекшегося в плоть Сына Божия. «Беси повинуются нам о имени Твоем». Кто же такие эти «беси», демоны? Спаситель открывает эту тайну в кратком, но многозначительном изречении: «Рече же им: видех сатану яко молнию с небесе спадша» (ст. 18). Вот откуда произошли демоны: ниспадший с неба сатана увлек за собою часть Ангелов. Из Херувима он превратился в дьявола, а последовавшие за ним Ангелы из-за внушенной им дьяволом гордости сделались бесами и демонами. Никто из людей видеть этого не мог, потому что было это либо вообще до сотворения видимого мира, либо до сотворения человека. Господь Иисус Христос, как Бог, видел сатану, спадшего с неба подобно молнии. Под небом нужно понимать, конечно же, не то видимое телесными глазами пространство, которое находится над нами и которое мы называем словом «небо» или «небеса». Речь идет о небе не в таком узком житейском смысле и даже не в философском или научном, возникающем тогда, когда мы рассуждаем о том, что находится вне того мира, который мы видим, но в то же самое время в пределах мира вещественного. Под «небесами» нужно понимать Ангельские миры: «Видех сатану яко молнию с небесе спадша». Точнее не «спадша», а отошедшего от Ангелов, от того мира, который назван единым словом – небеса. Таким образом, в этих словах нам уже не только открыто о бытии демонов (присутствие их все так или иначе ощущают, наблюдая либо бесноватых, либо действие страстей в людях как будто бы здравых в душевном отношении), но и дан намек на существование Ангельского мира, названного словом «небеса».

«Се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию; и ничесоже вас вредит» (ст. 19). Под этими словами имеются в виду не сами по себе змеи и скорпионы, ведь само выражение «вся сила вражия» подразумевает нечто большее. Продолжая, Спаситель поясняет: «Обаче о сем не радуйтеся, яко дуси вам повинуются» (ст. 20), то есть под змеями и скорпионами нужно понимать злых духов, которых можно сравнить только с этими вредоносными, отвратительными и страшными существами.

«Радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех» (ст. 20). Что здесь подразумевается? В буквальном ли смысле имена написаны на небесах, словно на скрижали, или это образное выражение? Я думаю, что слова Господа следует понимать так: имена апостолов записаны в некоем удаленном от них месте, как бы в далекой стране, где-то в вышних сферах, то есть они известны Ангелам. И в молитве мы обращаемся к Богу Отцу: «Отче наш, Иже еси на небесех». Таким образом, Спаситель говорит ученикам, чтобы они радовались не тому, что им повинуются падшие духи, а тому, что о них знают Ангелы, а следовательно – заботятся, молятся, защищают. Эти слова можно понимать и в другом смысле. «Превратившиеся в демонов падшие Ангелы вместе с дьяволом, как молния, спали с неба, а вы, – говорит Спаситель, – заполните их места, имена ваши уже там записаны, вас там ожидают».

«В той час возрадовася духом Иисус и рече: исповедаютися, Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцем» (ст. 21). Спаситель, как Всеведущий Бог, знает о том, что люди, победившие демонов, будут вместе с Ангельскими воинствами ликовать и славить Бога. Это знание вызвало в Нем сильнейшую радость, и Он в некоем духовном восторге воскликнул: «Исповедаютися, Отче, Господи небесе и земли». Он называет Отца Господом людей, находящихся на земле, и Ангелов небесных, и потому святые Ангелы и святые люди составляют единое воинство.

«Яко утаил еси сия от премудрых и разумных» – так Спаситель называет тех, кто рассчитывает найти истину собственными усилиями. Такие люди думают, что способны самостоятельно познать истину, однако ищут ее не там, где должно, и потому не могут ее найти, она от них скрывается. Это происходит не потому, что Господь утаивает истину от них, но потому, что они ведут себя самонадеянно и сами от нее удаляются. Священное Писание образно говорит, что истина открывается «младенцам», то есть тем, кто не надеется на свой разум, кто видит, что сам по себе, без Божия вразумления, он младенец. Среди таких «младенцев» были очень мудрые люди, великие мужи и богословы, например Иоанн Златоуст и Василий Великий, а в апостольские времена – апостол Павел и апостол Лука, люди весьма образованные, и многие другие. Поэтому под младенчеством нужно понимать не ограниченность умственных способностей, а смирение. Человек сознает свое убожество и потому ищет вразумления свыше. Под «премудрыми и разумными» нужно понимать не тех, кто превосходит других людей умственными способностями, образованием и знаниями, но, скорее, тех, кто надеется на свой разум. Самонадеянным может быть и человек весьма скудоумный (и таких, к сожалению, очень много), что бывает особенно смешно.

Господь открывает нам истину – истину о будущей жизни. Эта истина познается теми людьми, которые воспринимают ее с младенческой верой и смирением, выражающемся в том, что человек считает свой разум равным разуму младенца, вообще не способного ни к какому мышлению. Когда человек так смиряется, так думает о себе, так смиренномудрствует (прекрасно это святоотеческое выражение – «смиренномудрие», то есть смиренное о себе мудрование), тогда ему открывается истина и о падших демонах, и об их вожде, сатане. Тогда ему дается сила попирать их и он познает истину о том, что человеческая душа, а впоследствии и воскрешенное тело, будут сопричислены к лику Ангельскому. Человеку открывается, что Ангелы участвуют в человеческой деятельности и защищают истинных рабов Божиих, служащих Богу. Если же мы холодны, если сердце наше очерствело, то мы едва-едва, с сомнением, только умом принимаем это учение. Мы как бы не верим до конца в истинность откровения о мире Ангельском и о будущей жизни. Значит, в нас есть качество, которое мешает нам увидеть действительность как она есть, и она остается для нас тайной. Это качество – самонадеянность, это качество – мнение о себе.

Мы думаем, что мы премудры и разумны, и самонадеянно пытаемся познать истины, открывающиеся только смиренным людям. В нашей душе возникают сомнения, мы колеблемся, забываем о вечности и начинаем суетливо заботиться о земном, впадая или в нерадение, или, еще хуже, в неверие. Наша душа терзается, и мы не находим этому причины. А причина проста. Ее открыл Господь Иисус Христос, ясно сказав, что Божественная истина открывается младенцам. «Ей, Отче, – говорит Он, – яко тако бысть благоволение пред Тобою» (ст. 21). Как бы в восторге Он обращается к Отцу, говоря, что в том и состоит благая Божия воля, чтобы смиряющиеся познавали истину, а горделивые пребывали во тьме.

Если мы хотим с верой совершать свое спасение, то мы должны быть воистину как младенцы. Конечно, нам далеко до того, чтобы ясно ощущать невидимый мир: мир демонов, враждующих против нас, и мир Ангелов, которые нас защищают, способствуют нашему спасению, помогают нам исполнять волю Божию, покрывают нас от всякого зла. Однако из церковной истории мы знаем, что такого «младенческого» состояния человек достигнуть способен. Вы помните повествования из патериков о том, как святые видели Ангелов, открывавших им Божественные истины, видели они и козни демонов. Эти люди смирились умом, то есть смиренно о себе мыслили.

Зачем нам нужно знание, удаляющее нас от истины? Лучше быть невеждами, которые познали истину, видят и созерцают вечность, общаются с Ангелами и попирают демонов, чем мудрецами, пребывающими во тьме. Конечно, из святоотеческих книг, излагающих учение Православной Церкви об Ангелах и падших духах, можно почерпнуть много теоретических сведений. Но будет гораздо полезнее, если мы, не зная каких-то подробностей, познаем истину опытно, познаем ее так, что она станет для нас некоей спасительной силой, а не отвлеченным знанием, не приносящим никакой пользы. К сожалению, и святоотеческие книги, и Священное Писание из-за нашей гордости могут послужить поводом для надмения, затмить наш разум, и мы будем искать истину только умом, не прилагая усилия к тому, чтобы исполнить читаемое.

Для своего спасения мы должны познать самое главное: нужно стать младенцем, смириться и увидеть себя беспомощным и по телесным возможностям, и по умственным способностям. В этом случае нам откроется истина, и мы сможем уподобиться древним святым. Не нужно думать, что раньше, например в ΙV или V столетии, все было возможно, а сейчас духовный мир от нас как бы удалился. Это не так. Но мы сами удалились от Бога из-за нашего нерадения, происходящего от гордости и лукавства.

21 ноября 2000 года