Митрополит Лимассольский Афанасий
«Царство Мое не от мiра сего» (Ин. 18, 36): ответ монашествующих на вызовы современного мiра

Доклад на Региональном круглом столе «Монашеские добродетели как средоточие монашеского подвига», проведенном в режиме онлайн в Екатеринбурге 14 декабря 2021 г.

От всего сердца благодарю за ту великую честь, которую вы мне оказываете, и прошу передать мои самые теплые пожелания и низкий поклон Святейшему Патриарху Кириллу. Преосвященнейший Владыка Евгений, Вас лично тепло приветствую. Я обращаю свое слово ко всем игуменам, игуменьям, матушкам и братиям, которые нас слушают.

Тема, которая мне предложена для доклада, — это Царствие Небесное, которое не от мира сего, и то, как монахи могут в современном, очень сложном мире хранить данные ими обеты. Полагаю, что прежде всего нам нужно задуматься о том, что же такое Царство Небесное. Что это за Царство Небесное, о котором мы каждый день молимся, чтобы оно снизошло в наше сердце? И затем порассуждаем о том, как мы можем его обрести и воплотить в своей жизни.

Несомненно, когда мы говорим «Царство», уже само это слово напоминает нам о Царе. Это Царство — не чувственное и не мирское, это не какая-то идеология. Царство — это, собственно, Сам Христос. Он и есть это Царство Небесное. Когда мы молимся Христу, Царю этого Небесного Царствия: «Да приидет Царствие Твое», то, в сущности, мы просим, чтобы Сам Христос снизошел в наше сердце и жил в нем. То есть мы, монахи, молимся о том, чтобы Христос стал Царем нашей жизни, чтобы Он царствовал над нашим умом, нашим сердцем, чтобы Он стал всецело нашим Господом. И это Царство Небесное, приходя в наше сердце, делает нас детьми Божиими. Как говорит нам святой апостол Иоанн Богослов: «Тем, которые приняли Его, Христа, Он дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12).

Итак, мы сказали о том, что Христос — это Царство Небесное. Мы ищем Христа каждый день в своем сердце. Он — Царь славы. И каждый день мы молимся о том, чтобы Он всецело вошел в нашу жизнь. Это присутствие Христа в нашей жизни как раз и составляет Царство Небесное в человеческой жизни, осуществляясь в сердце каждого из нас. Как говорит нам Святое Евангелие, Царство Небесное внутрь вас есть.

Как же приходит Царство Небесное внутрь нашего сердца? Святые отцы преподали нам монашеское жительство именно как путь, ведущий в Царство Небесное. Конечно, соблюдение заповедей Христа, молитва, чтение святоотеческих книг, участие в церковных таинствах — всё это приводит нас к тому, что мы вкушаем Царство Небесное в своем сердце. Но надо помнить о том, что Царство Божие приходит к человеку после долгого подвига, когда он хранит верность Богу. В человеке потихоньку, через строгое хранение совести созревает этот плод – Царство Небесное.

В сердцах современных подвижников святой жизни, с которыми мы были знакомы, мы видели это Царство Божие. Но мы видели и те величайшие труды и подвиги, которые прилагали эти подвижники, чтобы стяжать Царствие Небесное. Главной отличительной чертой их подвига было как раз точное хранение своей совести и непрестанная молитва о пришествии Царства Божия. Именно эти люди доказали нам, что подлинно Христос царствует над их сердцем, но это Царствие приходит постепенно. Как говорится в Евангелии, Царство Божие не приходит с соблюдением. Другими словами, человек не должен рассматривать, есть ли уже внутри него это Царство или еще нет, но должен следить за тем, хранит ли он тщательно свою совесть и живет ли он в покаянии.

В современном монашестве есть такое явление — нетерпеливость, отсутствие терпения. Мы хотим иметь всё, здесь и сейчас. Современная жизнь научила нас, что всё приходит легко и быстро. Мы не способны проявить терпение. Мы хотим, чтобы и Царствие Небесное так же быстро и легко пришло в наше сердце, хотя Господь говорит в Евангелии: «В терпении вашем стяжите души ваши» (см. Лк. 21, 19). Он говорит так для того, чтобы показать, что Царствие — это подлинно дело Божие, а не человеческое, и чтобы человек воздавал славу не себе самому, а Господу и Отцу. Царствие приходит, как я уже сказал, постепенно. Как мы бросаем семечко в землю, оно прорастает и понемногу становится большим деревом, так приходит и Царствие Небесное: Христос — это как семя в нашем сердце, которое бесшумно и спокойно вырастает в большое дерево, на которое прилетают птицы и живут там.

У аввы Исаака Сирина есть такие прекрасные слова, которыми он описывает Царство Божие в сердце человека: «Царство приходит тогда, когда ты сам того не знаешь и не видишь». Лишь бы ты вмещал Христа в свое сердце, хранил святые Божии заповеди, жил церковными таинствами, молился и духовно питался чтением слова Божия. И тогда Царствие Небесное придет внутрь тебя. Почему это необходимо для человека? Потому, что только в таком случае человек и становится образом и подобием Божиим. Только тогда он может найти истинного самого себя, обрести цель своей жизни, цель, для которой он существует.

Все это имеет определенные последствия и результаты — это плоды Святого Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость и прочие плоды, которые описывает апостол Павел. По этим плодам мы можем узнать, царствует ли Христос в нашей жизни, господствует ли Он над нашим сердцем.

Монах всегда ищет в своей жизни цель — Христа. Конечно, враг нашего спасения, дьявол, хочет воспрепятствовать такому шествию человека. Он желает отвлечь наше внимание от цели нашей жизни. И мы можем сказать, что, действительно, в современном монашестве есть некоторые опасности. Первая опасность — это обмирщение, когда монах перестает интересоваться своим монашеским деланием и занимается делами мирскими. Это необязательно греховно, но это отрывает его от главной цели. И поэтому сегодня мы, монахи, должны быть очень внимательны, чтобы в любом месте, где бы мы ни находились, не попасться на эту удочку обмирщения. Мир — это отнюдь не люди, которые вокруг нас. Это не города и не селения. Мир — это мирское мудрование, когда человек мыслит без Бога и желает сразиться с Богом. Он хочет все сделать сам.

Когда Священное Писание говорит: «Не любите мира», это не означает, что мы не должны любить людей. Мы не должны любить именно это мирское мышление. На это мы, монахи и монахини, должны обратить особенное внимание. Нужно отстаивать цель нашей жизни: это Христос и ничто другое. Наши старцы своей жизнью передали нам эту добродетель непрестанного внимания, чтобы дела этого мира не обольщали нас и чтобы постоянно перед нами был только Христос, чтобы Он был целью нашей жизни. Все, что мы делаем, должно быть направлено на то, чтобы стяжать Христа в своем сердце.

Другая опасность, которая угрожает современному монашеству, — это обращенность вовне, когда мы оставляем свою монашескую жизнь и начинаем заниматься неподобающими монаху делами. Нам нужно прилагать все усилия, чтобы видеть перед собой вот эту главную цель — Христа. Когда мы смотрели на жизнь тех отцов, которые нас наставляли, на нас она производила огромное впечатление. Особенно мне хочется сказать так о старце Иосифе Ватопедском, мы жили с ним много лет. Но то же самое я могу сказать и о всех прочих отцах и подвижниках. Для них Христос был всем. У них не было никакого интереса, ни на что они не обращали внимания, взирали только на Христа, Который был центром их жизни. Таким образом они стяжали благодать Святого Духа в своем сердце. Как говорит святой Серафим Саровский, стяжи Духа Святого, и тысячи вокруг тебя спасутся.

Отцы наши нашли эту благодать Духа в своем сердце. Царство Небесное пришло внутрь них, Христос упокоился в них, поэтому и они упокаивали вокруг себя тысячи людей, которые искали Христа в своей жизни. Наш старец Иосиф Ватопедский всегда приводил нам такой пример из жития святого великомученика Георгия. Когда святого Георгия хотели заставить проявить малодушие и отречься, ему надели на ноги железные сапоги с гвоздями внутри, перед этим раскалив их докрасна. Его привязали к крепким лошадям, которых заставили нестись вскачь, а святой Георгий был вынужден быстро бежать вслед за ними. В Синаксаре говорится об этом, что святой Георгий видел перед собою Христа. Он всегда видел Его перед собою. Святой Георгий с радостью бежал по этому труднейшему пути, говоря сам в себе: «Беги, Георгий, чтобы достичь вожделенного для тебя Христа».

Старец наш всегда приводил нам этот пример как необходимый для нашей монашеской жизни. Он говорил, что монах должен так же иметь перед собою Христа, никогда не терять с Ним связи и ревностно бежать путем своего подвига. Видеть только Христа и больше ничего другого.

Вот так мы сможем идти по нашему монашескому пути с помощью благодати Божией. Закончу свое выступление словами нашего старца, которые он часто нам говорил. Многие пытались сказать, что такое монах, но одно определение можно назвать наилучшим. На вопрос: «Что такое монах?» один святой ответил: «Монах — это тот, кто поистине не имеет ничего в этой жизни, кроме одного Иисуса». Это и есть Царство Небесное внутри нашего сердца. И когда придет Христос в наше сердце, тогда нам уже не нужны будут утешения от людей, мы не будем нуждаться в том, чтобы разрушить свое одиночество, рай будет в нашем сердце. Тогда Царство Небесное пребывает в нашем сердце. И ничего больше в этом мире нам не нужно. И тогда мы поймем тот ответ, который Господь дал Пилату: «Царство Мое не от мира сего». Потому что Он Сам – это Царство Небесное. Его мы ищем, Его мы любим, к Нему стремимся.

И я желаю, дорогие владыки, дорогие братья и сестры, чтобы и нас Господь сподобил приобрести этот опыт стяжания Царства Небесного в своем сердце. Благодарю вас, что вы меня выслушали и желаю всем доброго Рождества.

Владыка Евгений: Благодарим Вас, Владыка, за то, что вы напитали нас своим словом.
Вопрос: Владыка, благословите! Отчего у монаха может быть охлаждение любви ко Христу, как ему вернуть себе живое чувство любви, которое когда-то привело его в монастырь?
Ответ: Наш старец Иосиф отвечал когда-то на подобный вопрос так: из той двери, в которую вышел, в ту же дверь и зайди. Тебе нужно найти причину, которая привела к этому охлаждению. Причин может быть много: наше непослушание или наше обмирщение, о котором мы говорили. Но когда мы найдем причину, то сможем исцелиться. В любом случае, святые отцы нам говорят, что строгое хранение своей совести, хранение заповедей Божиих увеличивает ревность по Богу. Напротив, нарушение Божиих заповедей приводит к охлаждению ревности по Богу. И потому мы должны исследовать и найти, что привело к охлаждению.

Вопрос: Какие страсти для монаха самые опасные?
Ответ: Нет таких страстей, которые были бы не опасны, все страсти опасны. Но если сказать одним словом, то все проистекает от эгоизма. Как и все добродетели происходят от смирения. Чаще всего с нами, монахами, происходит то, что мы впадаем в своеволие, и обращаем свое внимание не на свой внутренний мир, но на внешнее. Именно это – своеволие и обращение вовне больше всего вредит монаху. Нужно обязательно хранить послушание и молитву. Это и принесет благодать Божию в наше сердце.

Вопрос: Как развить в себе ревность к отречению от мира, чтобы не возникало желания общаться с мирянами, например, с паломниками или родственниками, либо обращаться в мир через современные средства связи – телефоны, интернет и тому подобные?
Ответ: Действительно, это очень опасно. Нужно прежде всего иметь в виду, что монашеская жизнь – это брак со Христом, и мы все делаем по любви к Богу. И кроме того нужно быть очень внимательными, иметь перед собой Христа и хранить твердость, чтобы не отступать и не давать себе поблажек.

Вопрос: Посоветуйте пожалуйста, как сохранять рассудительность и одновременно быть, по слову апостола, безумными ради Христа.
Ответ: Не требуется прилагать особенных усилий, чтобы быть безумными ради Христа, потому что уже за одно то, что мы храним заповеди Божии, люди и так будут считать нас ненормальными. Мы должны иметь свой ум только во Христе, в хранении заповедей. Будем думать не о том, что говорит мир, но о том, что говорит о нас Христос, чтобы по слову апостола мы имели «ум Христов».

Митрополит Лимассольский Афанасий
Евангельские заповеди в контексте монашеской жизни

Доклад на монашеской конференции, проведенной в режиме онлайн в Белоруссии 2 декабря 2021 г.

Благословите, дорогой Владыка, дорогие отцы, братия и сестры!

Прежде всего, я хотел бы поблагодарить нашего возлюбленного брата, митрополита Минского и Слуцкого Вениамина, а также всех братьев и сестер во Христе, которые слушают нас с такой готовностью.

Тема, которой посвящена сегодняшняя конференция, — «Евангельские заповеди в контексте монашеской жизни». Это действительно очень важная тема, поскольку жизнь по Евангелию воплощается наилучшим образом именно в монашестве. Господь наш Иисус Христос начал Свою евангельскую проповедь словом: «Покайтесь». Слово «покаяние» на греческом языке означает «изменение ума», то есть перемену образа мыслей. Через покаяние мы должны оставить тот образ мыслей, к которому мы привыкли, и начать мыслить по-другому. Говоря о покаянии, мы обыкновенно подразумеваем просто некую печаль о грехах. Но печаль о грехах, сожаление или раскаяние, является лишь первой ступенькой, ведущей к покаянию. Конец и цель покаяния заключаются в ином. Целью и концом покаяния является наше уподобление Христу, наше возвращение к первозданному состоянию, в котором пребывал человек, созданный по образу и подобию Божию.

В «Отечнике» есть такая история. Один брат сказал: «Прошло уже много лет, как я стал монахом». И старец ответил ему: «Великое слово сказал ты, брат. Но в самом ли деле ты стал монахом? Действительно ли нищета сравнялась для тебя с богатством? Действительно ли тебе так же приятно телесное озлобление и страдание, как и комфортная жизнь? Неужели бесславие и позор столь же вожделенны для тебя, как для других слава?» Тогда тот монах понял, что он еще не достиг такого состояния, о котором ему сказал старец. Таинство покаяния еще не принесло своих плодов в его душе, еще не изменило его образа мыслей и всей жизни. Ведь целью монашеской жизни является стяжание ума Христова. И мы видели, как современные нам святые отцы действительно достигали такого состояния. В их жизни мы видели исполнение Святого Евангелия на деле.

Святые отцы в своей жизни шли путем Христа. В Святом Евангелии мы читаем о том, как Господь наш Иисус Христос после Своего крещения удалился в пустыню и там, по Своей собственной воле, претерпел от диавола три искушения. Три искушения от трех великих страстей, которые борют любого человека и из которых проистекают все остальные страсти. И Христос одержал победу над этими страстями, для того чтобы показать нам, какая борьба предстоит всякому из нас. Эти три страсти — славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Победив диавола, Господь вышел на проповедь Своего евангельского учения.

Диавол искушал Христа тремя помыслами. Во-первых, когда он просил Христа сделать из камней хлебы, он искушал Его помыслом сластолюбия. Затем, когда диавол предлагал Христу все богатства этого мира, он искушал Его сребролюбием. И, наконец, диавол искушал Христа помыслом славолюбия, когда предлагал Ему броситься вниз с крыла храма и остаться невредимым. Таким образом, в Евангелии нам ясно показано, каковы самые главные и великие искушения для человека. А в монашеском жительстве Святая Церковь предлагает нам три вида оружия, с помощью которых мы можем бороться с этими искушениями и страстями.

С тщеславием, гордостью, эгоизмом монах борется с помощью послушания, от которого в его душе рождается смирение. Со сребролюбием он борется с помощью нестяжательности, а со сластолюбием — с помощью девства и чистоты. Но конец и цель всей этой борьбы заключается в стяжании Христа в нашем сердце. Иначе говоря, мы оказываем послушание не для того, чтобы умертвить нашу волю, но для того чтобы воплотить святую волю Божию в нашей жизни. Мы соблюдаем нестяжание не потому, что не хотим иметь деньги и прочие блага, но потому, что хотим очистить наше сердце, для того чтобы оно любило только Христа и не желало ничего другого кроме Него. Также и девство само по себе не является целью нашей жизни. Вспомните евангельскую притчу о десяти девах. Пять из этих дев, которых Христос именует неразумными, не имели елея в своих светильниках. Хотя они и были чистыми девами, этого оказалось недостаточно: они не смогли войти в брачный чертог, поскольку в их душах не было благодати Святого Духа. Все добродетели имеют свое завершение, свой конец. Слово «τέλος» в греческом языке кроме значения «конец, предел» имеет еще значение «цель». Таким концом или целью всех добродетелей является их плод — Христос. Поэтому в Евангелии Господь иссушил смоковницу, на которой были одни только листья, но не было плода.

Святые отцы уподобляют добродетели листьям, тогда как плодом является Христос. Часто монахи не замечают следующей опасности. Мы сосредоточиваем свое внимание на различных добродетелях. Конечно, это вполне естественно для любого монаха, потому что в начале монашеской жизни все мы ставим для себя цель стать хорошими, исправными монахами, соблюдать монастырский режим, исполнять монашеские обязанности. И часто от нас ускользает то, что нашей целью являются не наши добрые дела, но Христос. И поэтому мы часто замечаем и в самих себе, и в наших братьях, что нередко мы позволяем себе резко вести себя с ближними, с легкостью осуждаем и отвергаем наших братьев, выносим приговор согрешающему брату. И мы ведем себя так, думая, что делаем дело Божие.

Помню нашего приснопамятного старца Иосифа Ватопедского. Когда он замечал, что мы так ведем себя друг с другом, то говорил с большой печалью: «Братья, а вы читали когда-нибудь Евангелие?» Почему он так говорил? Потому что знал, что плодом евангельской жизни является Христос.

Когда мы приходили к нему на исповедь помыслов и говорили о допущенных нами случаях грубого поведения и осуждения наших братьев, то старец Иосиф нам говорил: «Христос говорит в Евангелии, что дерево познаётся по плодам. И дабы мы не обманывали себя, святой апостол Павел, по действию Духа Святого, изложил перечень даров Святого Духа. Апостол говорит: братья, плод Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость и так далее. Посмотри, вот эти слова, которые ты произносишь, или то, как ты себя ведешь, соответствует ли плодам Святого Духа?» И тогда мы понимали, что у нас есть только листья, но нет плода. В наших старцах мы видели плод евангельской жизни. Мы видели, что́ Господь творит с человеком, который живет всегда с Богом, живет в благодати Святого Духа. Мы видели людей, преисполненных великого смирения, очень точно исполняющих свои обязанности и имеющих великую любовь к ближним.

Я помню, как один монах в разговоре с преподобным Паисием назвал дьявола: «Этот проклятущий!» Старец на это укоризненно покачал головой, поцокал языком и сказал: «Отец, не говори так». Когда старец Паисий говорил о дьяволе, он не называл его дьяволом, чтобы не оскорблять, но звал его «тангалашкой». Этим безобидным словом можно было бы назвать и какого-нибудь шалуна-ребенка. Вот так старец, живя евангельским духом, проявлял любовь даже к дьяволу. Ведь и Христос любит все Свои творения: У Бога нет различия в степени Его любви — Он всех любит одинаково. Не может быть, чтобы Он одного любил больше, а другого меньше. Если бы Его любовь различалась, Он не был бы Богом любви, а был бы страстным существом, подобным нам. Но дело в том, что создания Божии не равны в своей любви к Богу. Дьявол вообще не любит Бога, а Пресвятая Богородица всецело любит Его.

Наши отцы, уподобившись Богу, любили всех в равной мере. И мы понимаем, что весь подвиг монаха — его аскеза, молитва, пост, воздержание — всё это ведёт его к любви ко Христу, а от любви Христовой — к любви ко всему миру. Наши отцы молились от всего сердца за весь мир. Тем самым они показали нам образ настоящего евангельского человека, который все церковные правила исполняет не ради самих этих правил, а ради спасения мира и человека. Поэтому и вся их жизнь была — Христос. И когда они слышали имя Христа, их сердца воспламенялись любовью к Нему.

Это я хотел сказать вам в то время, которое уделила мне ваша любовь, и повторяю, что суть монашеского жительства заключается в том, чтобы человек уподобился Христу, заключил с Женихом Христом небесный брак. И тогда человек станет таким же, как Христос. Бог есть любовь. И человек по благодати становится весь любовью — любовью ко Христу и каждому человеку, ко всему творению, ко всему миру. И эта любовь превращается в молитву за всего Адама.

Благодарю вас за то, что вы меня выслушали. Прошу молитв и о нас — мы очень в этом нуждаемся. Наш почтительный поклон Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, братски обнимаем нашего собрата владыку Вениамина.